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Antonio Negri. La nécessité du « tournant ontologique »

Irene Viparelli
Traduction de Irene Pinto Pardelha
Cet article est une traduction de :
Antonio Negri. La necessità della svolta ontologica

Résumé

Au cours de cet article, au travers d’une analyse des textes de Negri des années 70, on cherchera à montrer que le « tournant philosophique » des années 80, loin d’être réductible au simple « réflexe théorique » de l’ « échec militant », répond plutôt à une nécessité éminemment théorique, résultant de l’approfondissement de la critique de Marx et de la conceptualisation de la nouvelle réalité de l’ouvrier social.

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Index géographique :

Italie

Index chronologique :

années 1970, années 1980

Index thématique :

ontologie
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Notes de l’auteur

Recherche développée dans le cadre du programme de post-doctorat, financé par la Fundação para a Ciência e a Tecnologia.

Texte intégral

Introduction

  • 1 Antonio Negri, Pipe-line. Lettere da Rebibbia, Rome, DeriveApprodi, 2009, p. 55.

1Les années 80 représentent sans doute un moment de profonde « rupture » dans le dispositif théorique de Negri : c’est l’abandon de Marx comme référence théorique exclusive et l’hybridation de la théorie marxienne d’abord avec la philosophie de Spinoza, ensuite avec le poststructuralisme français. Comme le constate Negri lui-même dans Pipe-line, en réfléchissant sur son adhésion à l’opéraïsme : « Dans mon cas, la reprise du discours philosophique correspondra à la réouverture de l’inquiétude vitale ; et – pourquoi ne pas le dire tout de suite ? –, à certains échecs politiques subis sur le terrain constitué par les principes philosophiques : des échecs que je commence maintenant à assumer »1.

2Selon Negri, il faut donc interpréter la crise des « principes philosophiques » qui étaient à la base de l’opéraïsme, ainsi que le passage à la perspective de l’ontologie constituante, comme les effets fondamentaux de la fin de sa période militante. À notre avis, même si cette lecture « pratique » de son développement théorique permet certainement à Negri de rester fidèle au postulat opéraïste de la constitution pratique des catégories théoriques, une telle lecture semble toutefois incapable de fournir une explication exhaustive de son parcours théorique. En fait, tant l’exigence de prendre ses distances par rapport aux catégories opéraïstes que celle de devoir refonder à nouveaux frais la théorie révolutionnaire sur le terrain ontologique, sont déjà exprimées dans les écrits militants des années 1970, et représentent le résultat fondamental de la radicalisation de la critique des catégories marxiennes.

3Mai 68, les luttes de libération nationale, l’émergence d’une nouvelle subjectivité antagoniste et la marginalisation parallèle de la classe ouvrière traditionnelle avaient imposé à Negri une reformulation des problématiques fondamentales de l’opéraïsme. D’une part, la stratégie opposant le Marx « subjectiviste » au stalinisme et à l’interprétation dominante au sein des organes officiels du mouvement ouvrier se révèle désormais insuffisante ; d’autre part, s’impose par conséquent l’exigence d’une révision des principales catégories marxiennes et léniniennes afin d’en dévoiler les limites théoriques et politiques.

  • 2 Mario Tronti a donc raison quand il défend la thèse selon laquelle l’expérience opéraïste se termin (...)

4C’est donc la catégorie de l’au-delà, porteuse de deux sens différents et complémentaires, qui exprime la double nécessité de l’approfondissement de la critique marxienne et du « dépassement de l’opéraïsme ». « Au-delà » indique avant tout une opposition interne au discours marxien : les Grundrisse, au-delà du Capital ; la subjectivation des catégories dialectiques au-delà de tout réductionnisme objectiviste ; l’opéraïsme au-delà de tout idéalisme du capital. Deuxièmement, « au-delà » exprime aussi l’exigence de « dépasser » les Grundrisse eux-mêmes, et avec eux la dialectique subjectiviste de l’opéraïsme, en poussant la théorie révolutionnaire au-delà de la perspective de Marx lui-même, vers une neue Darstellung structurée par l’hypothèse de la valorisation autonome du nouveau sujet prolétarien – l’ouvrier social. Il s’agit, en effet, d’un passage de l’herméneutique des textes marxiens vers la création théorique qui implique le dépassement définitif de la méthode dialectique de l’operaïsme et la refondation ontologique de la théorie révolutionnaire2.

5Au cours de cet article, au travers d’une analyse des textes de Negri des années 70, on cherchera à montrer que le « tournant philosophique » des années 80, loin d’être réductible au simple « réflexe théorique » de l’ « échec militant », répond plutôt à une nécessité éminemment théorique, résultant de l’approfondissement de la critique de Marx et de la conceptualisation de la nouvelle réalité de l’ouvrier social.

Limites méthodologiques

  • 3 A. Negri, Marx au-delà de Marx, traduit de l’italien par R. Silberman, Paris, Christian Bourgois, 1 (...)

6La réflexion sur les limites de la théorie marxienne se développe à partir du problème de la « méthode », notamment du problème du « commencement » : les Grundrisse représentent « le point le plus haut à la fois de l’analyse et de l’imagination-volonté révolutionnaire de Marx »3, et ils se situent donc « au-delà » du Capital, précisément parce qu’ils ont un ordre d’exposition différente et qu’ils ne commencent pas par la théorie abstraite de la valeur, mais par la section « Argent ».

  • 4 Ibid., p. 80.

7La fondation de la critique de l’économie politique à partir de la théorie de la valeur est selon Negri, « une méthode plus idéaliste, plus hégélienne, – en dépit de toutes les déclarations et intentions contraires »4. C’est l’indice très clair d’un « résidu d’idéalisme » dans le discours marxien, sur lequel se sont édifiées, pendant le XXe siècle, toutes les interprétations « économistes » et « idéalistes », donc en dernière instance révisionnistes, de la théorie de Marx.

8La position immédiate de la théorie de la valeur, permet, selon Negri, de supposer comme historiquement possible une réalisation de la valeur sans exploitation ; de supposer donc une hypothétique autonomie de la théorie de la valeur par rapport à la théorie de la plus-value. Ce point de vue, qui impliquerait la possibilité d’une « juste » réalisation de la loi de la valeur, d’un équilibre entre production de la valeur et salaire, en réalité identifie et confond l’émancipation communiste et la planification socialiste, la généralisation du travail salarié à l’échelle de la société tout entière et sa suppression.

9L’angle d’attaque des Grundrisse est très différent :

  • 5 Ibid.

L’argent est une chose concrète qui renferme l’ensemble des dynamismes et des contradictions de la valeur, d’un point de vue tant formel que substantiel, sans posséder pour autant l’abstraction vide du discours sur la valeur5.

  • 6 En ce sens, dans la dialectique de la séparation, « le résultat doit faire fonction d’autre chose q (...)

10L’argent est ainsi l’antithèse de la « vide abstraction » de la théorie de la valeur, dans la mesure où il présuppose l’existence concrète, historique, de la société capitaliste développée – c’est-à-dire l’existence d’une réalité où, d’une part, la classe ouvrière s’est désormais affirmée comme sujet antagoniste et, d’autre part, le capital a perdu sa structure « privée » en s’imposant comme capital social6.

  • 7 Ibid., p. 137.

11Commencer par l’« Argent » signifie donc refuser de déduire le rapport antagoniste de classe d’une hypothétique relation économique neutre entre « personnes abstraites », qui produisent et échangent des marchandises à leur « juste » valeur, et assumer au contraire l’antagonisme comme présupposé immédiat de l’analyse. Ainsi, le développement du capital est intégralement reconduit à l’antagonisme de classe, en tant que rapport dynamique dans lequel la tendance prolétarienne à l’ « intensification de la composition de la classe, [à l’] élargissement de ses besoins et de ses jouissances, [à l’] élévation de la valeur du travail nécessaire à la reproduction »7 implique la tendance parallèle du capital vers sa progressive socialisation et sa transformation en subjectivité politique.

12Bref, commencer par l’ « Argent » signifie tout simplement assumer la « perspective opéraïste » du primat de la force productive sur les rapports de production, en fondant la critique de l’économie politique, non sur la « loi de la valeur », mais sur sa crise, sur la précarité essentielle du rapport de classe.

De l’État-plan à l’État-crise

  • 8 Ibid., p. 61.

13Selon Negri, « on pourrait donc paradoxalement dire que, alors que dans Le Capital les catégories se modèlent exclusivement sur le capital privé et concurrentiel, dans les Grundrisse elles se modèlent selon le schéma tendanciel du capital social »8.

14La supériorité des Grundrisse à l’égard du Capital peut être reconduite, en dernier ressort, à leur « force anticipatrice », à la capacité de Marx d’aller au-delà des limites de son temps et de développer l’analyse du point de vue de la « crise de l’État-plan » ; c’est-à-dire du point de vue de la crise de la forme adoptée par le capital entre 1917 et le début des années 70. La Révolution d’Octobre représente l’origine d’une nouvelle époque capitaliste, caractérisée par l’affirmation historique de la classe ouvrière en tant que subjectivité politique antagoniste et structurée par une logique de développement absolument nouvelle :

  • 9 A. Negri, « J. M. Keynes e la teoria capitalistica dello stato nel ’29 », in Collectif, Operai e St (...)

Dorénavant, la théorie de l’État devra faire face non seulement aux problèmes inhérents au mécanisme de socialisation de l’exploitation, mais à une classe ouvrière politiquement identifiée, qui est devenue sujet9.

15L’affirmation de l’État-plan, qui associe à la planification de la production les politiques de redistribution de la richesse, exprime la prise de « conscience », de la part du capital, de la métamorphose historique en acte : l’antagonisme est reconnu en tant que moment incontournable, force propulsive du développement du capital.

16Le projet – keynésien et schumpetérien – de l’ « équilibre dynamique » entre les intérêts opposés des classes, ne peut que s’avérer intimement et essentiellement contradictoire :

  • 10 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 136.

La capacité que possède le capital d’absorber les forces productives est purement historique, Marx dirait “occasionnelle” ; c’est-à-dire qu’elle n’est pas dotée d’une force rationnelle, mais au contraire d’une charge “irrationnelle”, là où l’antagonisme qui caractérise la fondation du rapport est enclin à se rompre, à se scinder, à exploser10.

17L’extériorité essentielle du prolétariat face au développement capitaliste anéantit les tentatives de l’intégrer dans le plan du développement du capital, en transformant les « mesures réformistes » du capital en armes révolutionnaires et l’ « équilibre » entre les classes en base pour étendre en permanence le mouvement d’auto-valorisation de classe.

  • 11 « Cette argumentation, comme beaucoup d’autres élaborées par l’opéraïsme, a très peu en commun avec (...)
  • 12 A. Negri, I libri del rogo, Rome, Castelvecchi, 1997, p. 88.

18Par conséquent, la lutte des classes de l’ouvrier-masse soustrait progressivement le salaire à toute « mesure capitaliste », en le transformant d’abord en « variable indépendante », autonome par rapport à la logique du profit et dépendant seulement de la force de la subjectivité ouvrière11, ensuite en « obstacle radical face au développement »12, en élément de dissolution des présupposés de l’État-plan :

  • 13 Ibid., p. 89.

Le rêve réformiste s’effondre sur la stag-flation, à savoir, sur l’accumulation des mécanismes de stagnation (aplatissement du taux de profit) et des poussées inflationnistes, des pressions salariales, des exigences d’appropriation du profit brut de la part de la nouvelle masse de prolétaires réunifiée en sujet productif et, en même temps, potentiellement subversif13.

19La surdétermination politique du salaire, en produisant une augmentation continuelle du travail nécessaire, parvient à annuler complètement les marges du profit, en réalisant ainsi historiquement la loi de la « baisse tendancielle du taux de profit » et en dissolvant les conditions de la valorisation du capital et, avec lui, toute rationalité des rapports capitalistes de production.

20La dissolution des présupposés réformistes sur lesquels s’était édifié l’État-plan impose, selon Negri, une nouvelle et radicale métamorphose du capital : encore une fois, comme en 1929, il faut établir des nouveaux présupposés de la valorisation et ainsi réinventer les conditions d’existence du capital.

  • 14 Ibid., p. 94.

21La première condition de la persistance historique du capital, en l’absence des conditions objectives de sa valorisation, est la transformation du capital en « commandement » : « Or, quand la crise historique des rapports de classe a atteint sn degré maximal, la logique du commandement doit essayer de s’exprimer par elle-même. Production des marchandises à travers le commandement : par là, tout rapport entre la valeur et le prix, entre la production et la circulation, disparaît »14.

22Lorsque le « refus prolétarien » annule les conditions historiques de la dialectique du capital, le rapport de classe devient un rapport éminemment politique entre subjectivités antagonistes : un rapport de pouvoir.

23La dissolution des conditions économiques de la valorisation et la transformation du capital en « force politique » sont les réponses données à l’exigence d’établir une nouvelle dynamique de la valorisation, capable d’assurer la persistance d’un « horizon » de la valeur à partir de la crise définitive de la loi de la valeur. Au travers de l’administration, le capital parvient à son but : en étendant son contrôle sur la totalité des relations sociales et en réalisant ainsi le passage de la subsomption formelle à la subsomption réelle, le capital soumet entièrement tant la sphère de la production que celle de la reproduction à la logique du profit :

  • 15 Ibid.., p. 272.

C’est l’État de la rente : de la rente politique. La valeur absolue à l’aune de laquelle il faut mesurer et hiérarchiser toutes les autres valeurs est le pouvoir politique. Sur la base de cette valeur absolue se produit une échelle de rentes différentielles, dont la valeur est calculée à partir de la distance plus ou moins grande par rapport au centre, par rapport au lieu de la production du pouvoir (…). L’emplacement hiérarchique, la structure corporative, l’emplacement des corps séparés : tout s’articule selon cette logique. Les rentes différentielles sont l’indice variable de la variabilité de l’inscription dans la hiérarchie, dans l’articulation du commandement. Voilà donc la seule manière par laquelle l’indifférence peut se déterminer (…). Qu’est-ce que c’est le travail productif dans l’État-rente ? Du point de vue du capital, c’est la partie du travail social qui est syndicalisée, corporativisée, positionnée dans la séparation de la hiérarchie de l’État. L’indifférence par rapport à la valeur produite est ainsi identifiée à l’attention accordée aux coefficients de loyauté à l’égard du système. Le marché du travail – c’est-à-dire la force-travail globale dans sa relative indépendance – est sélectionné selon les valeurs hiérarchiques proposées par le système15.

24La valeur réduite à la « rente différentielle », donc à l’expression de la hiérarchisation politique du travail social abstrait, perd définitivement tout lien à une « mesure objective », toute signification économique et toute nécessité historique, en se configurant exclusivement comme instrument de domination, comme pouvoir de soumission des forces productives sociales. La valeur capitaliste devient alors une « illusion », une « image du profit », une « pure mystification » produite suivant la logique du commandement :

  • 16 Ibid., p. 95-96.

Mais cette mystification est bien vivante ! Car c’est la seule manière pour le capital total de reproposer une règle de domination et de pouvoir comme “rapport avec lui-même” se posant comme “sujet du cercle de profit”. En acceptant la baisse du taux de profit, en réactivant la loi de la valeur d’une manière uniquement formelle dans la subordination de la société à l’usine, le capital contrôle toujours toutes les dimensions de l’unification de l’exploitation et les fait valoir comme séparées. Malgré l’effondrement de toute raison de son existence, le capital pénètre la totalité de l’articulation sociale du travail, en faisant valoir comme commandement une loi de la valeur, une image du profit, alors même que la plus-value décline (…). Pour le capital, la seule manière possible de produire des marchandises est de le faire selon une logique vide centrée sur la conservation de sa domination16.

  • 17 Ibid., p. 289.

25La transformation du capital en « pouvoir de mystification », en force de soumission de la totalité des relations sociales à la « logique du profit », loin d’effacer le rapport antagoniste avec le travail productif, transforme plutôt tout le travail en travail productif. Par conséquent, le sujet politique antagoniste se recompose dans un champ social inédit et, en étendant la lutte de classes à la totalité des relations sociales, détermine le passage de l’ouvrier-masse à l’ouvrier-social. Bref, la transformation du capital implique, nécessairement, la métamorphose parallèle de l’ouvrier-masse et la constitution d’un nouveau sujet politique qui, finalement libéré de toute liaison dialectique avec le capital, se caractérise par son autonomie : « La force productive se sépare du capital »17, elle se rend « autonome », refuse toute médiation avec le capital et, en organisant de manière autonome la production et la reproduction sociale, accomplit le passage « de la force-travail à la force-invention » :

  • 18 Ibid., p. 292.

Nous définissons la force d’invention comme la capacité de la classe à nourrir le processus de l’autovalorisation prolétarienne dans la plus complète indépendance antagoniste, et à fonder cette indépendance novatrice sur l’énergie intellectuelle vue comme une force productive spécifique (d’une façon de plus en plus exclusive)18.

  • 19 Ibid., p. 221.

26Par là, l’auto-valorisation de la classe, la « créativité autonome » de l’ouvrier social, obligeant le capital à se livrer à une chasse constante des forces productives sociales afin de les soumettre à la logique du commandement, devient un facteur immanent de déstabilisation et de déstructuration. Ainsi la sphère de la reproduction est transformée dans le « champ ouvert – exactement comme le terrain de la production – de la lutte entre les deux classes »19, un lieu de bataille entre des forces inconciliables, l’espace d’une guerre civile permanente.

Neue Darstellung. Au-delà des Grundrisse

  • 20 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 248.
  • 21 Ibid., p. 249.
  • 22 Ibid., p. 316.

27La définitive dissolution de la fonction économique du capital et sa transformation en pure force politique, en pouvoir qui se valorise exclusivement par le commandement, représentent le point culminant du développement capitaliste et, parallèlement, de l’analyse marxienne. En analysant la tendance antagoniste, Marx, dans le célèbre « fragment sur les machines », offre une véritable phénoménologie de la société capitaliste « ayant atteint son concept » ; il décrit une société où « le procès de travail est pris comme simple élément du procès de valorisation »20 et où, par conséquent, la totalité des forces productives socialisées, en premier lieu la science, est désormais soumise à la logique du commandement capitaliste. Ici, au sommet de son analyse critique, Marx arrive, d’une part, à saisir la « dissolution capitaliste de la valeur d’usage ouvrière »21, la soumission générale de la dynamique de la réalisation des besoins à la logique du commandement capitaliste ; d’autre part cependant, il ne réussit pas à en tirer les nécessaires conséquences théoriques et politiques. Selon Negri, « La définition marxienne du travail productif est une définition qui relève de l’axiologie socialiste du travail manuel. Qui reste conditionnée par elle, même quand toutes les conditions théoriques ont changé. Et combien profondément ! Parce qu’il n’y avait qu’un déplacement complet du concept de travail productif qui pouvait permettre de définir la classe révolutionnaire (… ). Marx subit ici l’effet nuisible des limites de l’organisation du mouvement ouvrier »22.

  • 23 Ibid., p. 314.

28Bref, selon Negri, « le retard de l’organisation ouvrière (…) empêche d’avancer dans la théorie »23, en empêchant Marx d’accomplir le dernier déplacement de l’analyse de l’objectif vers le subjectif et d’anticiper ainsi théoriquement la nouvelle physionomie de la classe révolutionnaire et de la lutte de classe.

  • 24 Ibid., p. 249.
  • 25 A. Negri, I libri del rogo, op. cit., p. 221.

29Cette limite du discours marxien détermine un déséquilibre essentiel dans l’analyse : d’un côté, Marx, étant pleinement conscient de la transformation du capital circulant en capital « productif prenant la forme de la planification et du contrôle de la reproduction de la société »24, réussit à saisir la tendance vers l’approximation progressive, jusqu’à l’identification, des concepts de production et de reproduction ; de l’autre, l’inadéquation du concept de travail productif l’empêche d’en déduire la constitution nécessaire d’une nouvelle figure du prolétaire, celle de l’ « ouvrier social », et l’expansion de l’« antagonisme de classe dans l’espace de la société tout entier »25, dans toute la sphère de la reproduction.

  • 26 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 322.

30Le « fragment sur les machines », le point le plus élevé de l’analyse, se révèle ainsi le lieu théorique où les « limites absolues », les insuffisances fondamentales de la théorie de Marx, deviennent évidentes. Il faut alors aller non seulement au-delà du Capital, mais au-delà des Grundrisse eux-mêmes : le déséquilibre entre les prémisses théoriques et les conclusions définissent le terrain sur lequel il est possible d’inaugurer un processus théorique absolument créatif, capable de faire converger la théorie révolutionnaire et une contemporanéité qui, en vertu de l’autonomie des forces productives sociales, apparaît définitivement comme située au-delà de la perspective théorique de Marx : « On peut donc aujourd’hui avancer “au-delà de Marx” sur cette route dont Marx a posé les premiers pavés. Mais le saut effectué, la figure que revêt la réalisation du communisme, sa dynamique, ont une connotation si forte qu’il faut vraiment, devant notre incrédulité, nous répéter : oui, nous sommes allés au-delà de Marx »26.

31Marx a radicalement transformé la dialectique et, en la refondant à partir du présupposé matérialiste de l’antagonisme, il a réussi à développer la tendance essentielle du capital jusqu’à en saisir la forme « accomplie », son concept pleinement développé. Sur ce terrain, le développement ultérieur de la théorie révolutionnaire se configure nécessairement, selon Negri, comme une deuxième « révolution méthodologique » : le capital s’étant désormais transformé en pur pouvoir de mystification et les nouvelles forces productives, immédiatement sociales, étant devenues autonomes, les présupposés sur lesquels se fondait la dialectique de la séparation ont été définitivement dissous.

  • 27 Ibid., p. 327.

32La nouvelle méthode, par conséquent, « cesse d’avoir un rythme binaire, cesse aussi d’accepter la réalité fantasmatique de l’adversaire sur son horizon. Elle refuse la dialectique même comme simple horizon. Elle refuse toute formule binaire. Le procès antagoniste tende ici à l’hégémonie, il tend à détruire et à supprimer son adversaire. Nier la dialectique : cette formule éternelle e la pensée judéo-chrétienne, cette périphrase pour dire – dans le monde occidental – rationalité : dans Marx nous avons lu le projet le plus avancé de cette destruction, nous avons vu se faire d’énormes pas en avant dans cette direction. Nous devons maintenant nous y engager à fond. Ce n’est que sur ce terrain, que nous pourrons alors commencer à parler de nouvelles catégories, non pas du capital mais pour renverser le capital »27.

  • 28 Ibid., p. 292.
  • 29 Ibid., p. 292.

33D’une part « la dialectique est rendue au capital »28, se configurant en tant que « médiation » mystificatrice que fonde la nouvelle forme « politique » de la « valorisation capitaliste ». Parallèlement, le matérialisme « devient le seul horizon, entièrement innervé par la logique de l’antagonisme et de la subjectivité »29, l’expression de l’autoposition de la puissance constitutive, inventive, des nouvelles forces productives autonomes – le dévoilement de la radicalité du nouvel antagonisme et de l’impossibilité de toute relation avec l’ennemi de classe.

  • 30 Ibid., p. 313.

34La méthode de Marx s’était déplacée de la démystification à l’inversion des catégories de l’économie politique classique, de la dénonciation de la fausseté du point de vue bourgeois, qui pose la médiation capitaliste comme moteur du développement, à la fondation de l’historicité du capitalisme sur la discontinuité, la séparation et l’antagonisme prolétariens. La nouvelle méthode, en tant qu’expression de l’autonomisation définitive des forces productives sociales, doit accomplir un autre passage « de l’inversion à la constitution »30 en développant une Neue Darstellung qui, ayant abandonné le présupposé dialectique du lien capital-classe ouvrière, correspond à la puissance immanente dans la « force-invention » autonome de l’ouvrier social :

  • 31 Ibid., p. 315.

La thématique de la constitution nous fait pénétrer dans une phase théorique où la détermination concrète des comportements prolétaires, la praxis collective du prolétariat deviennent un moment théorique, la trame d’une proposition théorique, un sujet qui fait preuve d’une extraordinaire force de liberté et d’autoexposition. A ce stade du déplacement théorique, c’est le présupposé qui change (…). La neue Darstellung, dans ce procès mûri de la constitution de l’individu collectif du communisme, doit de plus en plus se transformer en une Selbst-Darstellung31.

  • 32 Ibid., p. 269.
  • 33 Ibid., p. 292.

35Le nouveau mode d’exposition définit le « communisme par la transition »32 : la puissance communiste immanente à la nouvelle pratique sociale de l’antagonisme, définit une nouvelle et inédite tendance historique, exprimée par la dialectique entre la déstructuration du capital et le processus constitutif d’une nouvelle réalité : « De l’autovalorisation à l’autodétermination, à une indépendance de plus en plus grande et totale du sujet prolétaire, à la multi-latéralité de ses parcours »33.

Conclusions

36Le passage de la Darstellung marxienne à la Neue Darstellung impose l’abandon des présupposés dialectiques du marxisme et donc l’éloignement de la méthode opéraïste.

37Le primat des forces productives sur les rapports de production, dans la perspective opéraïste, constitue un postulat uniquement abstrait, dans la mesure où sa concrétisation historique est toujours liée à l’instauration du lien dialectique entre les forces productives et les rapports capitalistes de production. La catégorie de l’antagonisme, par conséquent, représente la clé méthodologique de la compréhension du développement historique.

38La conceptualisation de l’ouvrier social, en déplaçant le postulat du primat des forces productives sur le terrain concret de l’histoire, dissout le schéma opéraïste et définit les conditions pour accomplir une « révolution méthodologique » radicale : d’un côté, le concept d’ « autonomie » devient le présupposé de l’analyse ; de l’autre, l’antagonisme perd son primat méthodologique et se transforme en résultat, en effet de l’action a posteriori du capital sur les forces productives autonomes. C’est le capital qui, afin de garantir la persistance de l’horizon de la valorisation dans la crise de la loi de la valeur, soumet les forces productives sociales à la logique du profit, en dissolvant leur autonomie et en instaurant une dynamique antagoniste.

39Le nouveau primat méthodologique de la catégorie d’ « autonomie », opposant le référentiel de la valorisation prolétaire au référentiel de la dialectique historique, affirme l’exigence théorique de la refondation ontologique de la théorie révolutionnaire. D’une part, les rapports capitalistes de production apparaissent maintenant comme la simple domination d’un pouvoir politique-idéologique qui, incapable de produire un développement et une tendance réels, survit uniquement en faisant obstacle aux processus historiques créatifs de la « force-invention ». D’autre part, la production, ayant dissout toute relation dialectique avec le capital, se situe sur un terrain absolument discontinu, au-delà des limites de Marx, au-delà des rapports de production capitalistes, au-delà du plan ontique :

  • 34 A. Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale. Intervista sull’operaismo, Vérone, Ombre Corte, 2 (...)

À mon avis nous nous trouvons donc, au cours de cette période de 73-77, dans une situation très heureuse du point de vue théorique, heureuse dans la mesure où nous réussissons à déterminer concrètement un terrain de synthèse entre, d’une part, la multiplicité des comportements sociaux qui s’expriment actuellement (et des positions sociales qui se subjectivisent) et, d’autre part, l’hypothèse théorique de l’ouvrier social. A ceci près que, précisément, la qualité même de la synthèse implique une modification Je crois que, très probablement – et c’est quelque chose qui concerne aussi mes écrits –, nous étions terriblement en retard face à ce saut qualitatif, à cette situation théorique. Personnellement je ressens très profondément ces limites. Je dois faire une autocritique à cet égard : j’ai l’impression d’avoir fonctionné jusqu’à présent plus comme quelqu’un qui récupère une série de textes marxiens et les étale jusqu’à ce qu’ils recouvrent des nouveaux phénomènes ; alors qu’aujourd’hui le problème n’est plus celui-là, mais celui de partir de ces nouveaux phénomènes afin de vérifier de nouveau la thématique marxiste, en gardant la plus grande indépendance par rapport à l’orthodoxie34.

40Le « tournant philosophique » des années 80 se présente alors comme le résultat de l’émergence du problème du « retard théorique » des écrits militants des années 70 ; c’est-à-dire comme l’effort de répondre au défi, posé – mais non réglé – par l’ouvrier social, de refonder la théorie révolutionnaire, au-delà de la dialectique, sur le principe ontologique-constituant de l’autonomie. À partir d’ici, sur la base de l’individuation du lien entre « autonomie » et « ontologie constituante », s’affirme un nouveau problème théorique : est-ce que les écrits de la première moitié des années 80 arrivent à rompre définitivement avec la dialectique et l’opéraïsme ? Sont-ils à la hauteur de la tâche qu’ils se proposent ?

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Notes

1 Antonio Negri, Pipe-line. Lettere da Rebibbia, Rome, DeriveApprodi, 2009, p. 55.

2 Mario Tronti a donc raison quand il défend la thèse selon laquelle l’expérience opéraïste se termine avec la « mort de classe operaia » (Mario Tronti, Noi operaisti, Rome, DeriveApprodi, 2009, p. 5). Car les présupposés théoriques qui fondent la réflexion de Negri dans les années 70 sont très différents par rapport aux prémisses théoriques sur lesquelles se basait l’opéraïsme des années 60.

3 A. Negri, Marx au-delà de Marx, traduit de l’italien par R. Silberman, Paris, Christian Bourgois, 1979, p. 31.

4 Ibid., p. 80.

5 Ibid.

6 En ce sens, dans la dialectique de la séparation, « le résultat doit faire fonction d’autre chose que de présupposé. Le résultat (crise et dissolution au niveau du marché mondial) doit faire fonction d’autre chose que de présupposé (antagonisme et lutte au niveau du rapport de production) » (Ibid., p. 121).

7 Ibid., p. 137.

8 Ibid., p. 61.

9 A. Negri, « J. M. Keynes e la teoria capitalistica dello stato nel ’29 », in Collectif, Operai e Stato. Lotte operaie e riforma dello stato capitalistico tra rivoluzione d’Ottobre e New Deal, Milan, Feltrinelli, 1973, p. 70.

10 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 136.

11 « Cette argumentation, comme beaucoup d’autres élaborées par l’opéraïsme, a très peu en commun avec les principes marxistes conventionnels. Toutefois, même si la notion négrienne du travail comme variable indépendante dans le rapport des classes contredisait manifestement la lettre du premier livre du Capital, elle pourrait cependant s’appuyer sur le troisième tome de l’opus magnum de Marx. De toute façon, la confirmation la plus importante du bien fondé de cette lecture n’était pas tirée des textes sacrés, mais du témoignage éloquent des difficultés croissantes de l’économie italienne à assurer la productivité et du profit » (Stephen Wright, L’assalto al cielo. Per una storia dell’operaismo, traduit de l’anglais par W. Montefusco, Rome, Edizioni Alegre, 2008, p. 204).

12 A. Negri, I libri del rogo, Rome, Castelvecchi, 1997, p. 88.

13 Ibid., p. 89.

14 Ibid., p. 94.

15 Ibid.., p. 272.

16 Ibid., p. 95-96.

17 Ibid., p. 289.

18 Ibid., p. 292.

19 Ibid., p. 221.

20 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 248.

21 Ibid., p. 249.

22 Ibid., p. 316.

23 Ibid., p. 314.

24 Ibid., p. 249.

25 A. Negri, I libri del rogo, op. cit., p. 221.

26 A. Negri, Marx au-delà de Marx, op. cit., p. 322.

27 Ibid., p. 327.

28 Ibid., p. 292.

29 Ibid., p. 292.

30 Ibid., p. 313.

31 Ibid., p. 315.

32 Ibid., p. 269.

33 Ibid., p. 292.

34 A. Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale. Intervista sull’operaismo, Vérone, Ombre Corte, 2007, p. 127.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Irene Viparelli, « Antonio Negri. La nécessité du « tournant ontologique » », Cahiers du GRM [En ligne], 10 | 2016, mis en ligne le 23 décembre 2016, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://grm.revues.org/891 ; DOI : 10.4000/grm.891

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Auteur

Irene Viparelli

Irene Viparelli est docteur en philosophie, membre du CICP (Centro de Investigação em Ciência Política – Universidade de Évora - Portugal) et du IFP (Instituto de Filosofia Prática – Universidade de Évora – Portugal). Actuellement elle est en train de développer un projet de post-doctorat portant sur Negri e Althusser.

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